O Símbolo do TAI CHI

Yin preto e Yang vermelho. (No mais das vezes, o vermelho é substituído por preto para economia de tinta de impressão).

O Yin e Yang foram concebidos pela primeira vez, através da observação dos pacientes e da natureza.

Os Taoístas que desenvolveram o sistema da Medicina Tradicional Chinesa viam o universo como um campo unificado, em constante movimento e mutação, enquanto mantinha sua unidade. Mutação de Yin para Yang e de Yang para Yin.

O fenômeno Yin é aquele que mostra as qualidades da escuridão, descanso, úmido, frio e estrutura. Seu caractere chinês representava, inicialmente, o nebuloso. Mais tarde, passou a ser “o lado com sombras de uma montanha.”

O fenômeno Yang possui as qualidades da energia como clareza, atividade, seca, calor e função. Seu caractere chinês representava, inicialmente, bandeirolas ao Sol. Mais tarde, passou a ser “o lado ensolarado de uma montanha.”

Tudo na natureza mostra várias combinações do Yin e Yang. Por exemplo, a neblina da manhã (Yin) é dissipada pelo calor do astro rei (o sol) (Yang); o fogo na floresta (Yang) é extinto pela (Yin) chuva; a escuridão da noite (Yin) é substituída pela luz do dia (Yang). Qualquer fenômeno dentro da natureza pode ser entendido em relação ao outro, um sempre será Yin ou Yang em comparação ao outro.

TAI CHI, O GRANDE PRINCÍPIO (Polaridade Universal)

Outros significados para Tai Chi seriam: “Supremo Ápice” ou “Fundamento Original”.

No princípio seria o “Wu Yi”, o vazio do Universo antes da explosão que lhe deu origem, (o Big Bang) a noite antes que se fizesse o luz. O tudo estava estático, imóvel. Indefinição total: não há energia e nem movimento. Não há coisas. Só há o vazio. Neste extremo da imobilidade (Yin) surge o primeiro movimento (Yang)

O Yang vai então se desenvolver e chegar ao seu máximo. É o Big Bang. E a partir daí o ciclo se perpetuará, eternamente. Assim, diz a metáfora chinesa surgiram os “Dez mil seres do Universo”. Até que ocorra o “Big Crunch”, a grande e final implosão do Universo.

Os Princípios Básicos do Yin e Yang ou Leis do Yin e do Yang:

Tudo na natureza pode ser expresso como a oposição do Yin e do Yang. Esta é a força energizante de todos os aspectos da natureza. É dinâmica e o fundamento básico para a mudança na natureza.  Yin e Yang também são termos relativos: um incêndio na floresta é mais Yang que uma fogueira; uma fogueira é mais Yang que uma fagulha. Nada é puramente Yin ou Yang; tudo é uma questão de comparação. Yin e Yang são interdependentes. Apesar do Yin e Yang serem opostos, um não tem significado sem o outro.

Por exemplo:

  • o dia não teria significado sem a noite; o calor não pode ser entendido sem conhecer o frio. Yin cria o Yang; o Yang cria o Yin.  Inúmeros exemplos deste princípio podem ser vistos na natureza:
  • Em um dia quente de verão (Yang), ocorre uma repentina tempestade (Yin).- Uma pessoa pode apresentar sintomas de arrepios de frio e nariz entupido (Yin) que se transformam em febre com dor de garganta (Yang).
  • Uma criança hiperativa não pára um minuto (Yang), de repente, adormece (Yin). Yin e Yang controlam-se mutuamente. Este é o mecanismo básico do equilíbrio na natureza e no corpo humano. Quando o corpo se superaquece por causa dos exercícios (Yang), os poros se abrem e o suor baixa (Yin) a temperatura. Quando o corpo está muito frio (Yin) devido à exposição, os músculos tremem (Yang) para gerar calor.

Leis do Yin e do Yang:

1º- Oposição ou Polaridade:

Yin e Yang são opostos em termos qualitativos. O Universo e qualquer coisa ou ser vai oscilar entre estes extremos. O frio se opondo ao quente. O pólo positivo se opondo ao pólo negativo na eletricidade e no eletromagnetismo. Eis alguns exemplos:

YangYin
SuperiorInferior
ExternoInterno
HomemMulher
EmoçãoRazão
LargoFino
GordoMagro
MaleávelDuro
ExpansãoContração
EspiritualRacional
EnergiaMatéria
CostasPeito
RápidoLento
QuenteFrio
ÁsperoLiso
ClaroEscuro
AltoBaixo
ForteSuave
AlegriaTristeza

2º- Interdependência ou Complementaridade:

Não pode existir Yin sem Yang e vice-versa. Em qualquer aspecto do Universo só existe um em relação ao outro. “O Nei Ching, o livro mais antigo da Medicina Tradicional Chinesa que chegou aos tempos modernos, conhecido como:” O Livro de Medicina do Imperador Amarelo”, diz sobre  a interdependência:“A relação de interdependência significa que cada um dos dois aspectos é condição para a existência do outro e que nenhum deles pode existir, isoladamente. É a presença ou alternância das polaridades que possibilita a vida. “O princípio criador que lança (Yang) e o princípio receptivo que acolhe (Yin) e acrescenta”.

Algo só pode ser classificado em Yin ou Yang em relação a algo semelhante.  Ou seja, alguma coisa está no alto, só se existir a possibilidade de uma posição inferior àquela dita alta. O homem é Yang em relação à mulher no geral, mas existem partes masculinas mais Yin que outras dentro do corpo do homem e variando do momento: um pênis em ereção é mais Yin que um pênis não erétil. E, também, algumas partes do corpo do homem são mais Yin que a mesma parte no corpo da mulher: O osso de um homem jovem é mais duro (Yin) que o osso de uma mulher na menopausa. Por outro lado, existem mulheres mais Yin que outras. Bem como homens mais Yang que outros. A Terra é Yin em relação ao Sol e Yang em relação a Marte. Quanto aos alimentos, também, vai existir uma relatividade: os de origem animal são mais Yang que os de origem vegetal. No entanto a carne bovina é mais Yang que a carne dos peixes. Uma berinjela é bem mais Yin que um tomate.

3º- Interconsumo:

Um aspecto na natureza tende a consumir o outro. Em função de sua oposição polar, o crescimento relativo de um aspecto vai causar o enfraquecimento do oposto. O calor vai diminuindo o frio., a luz vai diminuindo a escuridão. Como sempre as coisas e seres estão em movimento interno e/ou externo, um aspecto: o Yin ou o Yang vai crescendo e o outro diminuindo. A velhice humana é uma diminuição de Yang (movimento, funções, expansão) e, conseqüentemente, aumento de Yin (tendência ao repouso, ganho de formas e gorduras, retração, inclusive mental).

4º- Interprodução:

É o inverso do interconsumo. Um aspecto que enfraquece fortalece o oposto. Ao participarmos de uma corrida gastamos muito Yang, calor e movimento, logo produziremos resfriamento pela produção de suor (função=Yang) e tenderemos ao repouso ou pelo menos a diminuição da velocidade e assim voltaremos a acumular forças e poder produzir mais Yang. Nos seres vivos a matéria é Yin se comparada à função Yang.

Ao nos alimentar, consumimos Yang para fazer a mastigação (movimento da mandíbula), para produzir a digestão (ataque químico a comida) no estômago e absorção (transporte para o interior do organismo da energia retirada da comida) dos nutrientes. Os nutrientes distribuídos (transporte= Yang) pelo corpo vão se acumular como reservas energéticas: glicose, gordura, aminoácidos, enzimas e assim produzir matéria (Yin), forma. Estas reservas podem outra vez serem transformadas em energia (Yang) se houve necessidade. Ou produzirem engordamento (Yin). Assim, em nosso corpo ocorre a intertransformação de Yin e de Yang.

5º- Intertransformação:

É a transformação de um aspecto no oposto. Ocorre sempre que se atinge um extremo de Yin ou de Yang e o outro aspecto está quase inexistente. Diz o Nei Ching: “Quando um certo limite é alcançado, uma mudança no sentido oposto ocorre.” Em termos de temperatura, caso se chegue ao zero absoluto (273º C),a tendência é começar a haver uma elevação de temperatura. No homem uma febre muito alta (Yang) produz uma sudorese (Yin), com a conseqüente queda de temperatura corporal e extremidades frias. O Yang se transformou em Yin. Para intertransformação ocorrer são necessárias condições próprias aquele evento e que se tenha atingido o extremo de um aspecto.A matéria (Yin) pode se transformar em energia (Yang)  através da fissão nuclear. Mas é necessária uma certa instabilidade atômica do elemento químico em questão e ocorre num determinado momento.Estas cinco leis do Yin e do Yang ocorrem simultaneamente e constantemente. Elas tendem a um estado de equilíbrio. No entanto, podem ocorrer quatro possibilidades de desequilíbrio:

Excesso de Yin: Um estado de melancolia, o sono, hipotermia, etc.

Excesso de Yang: Um estado de insolação, crise convulsiva, exercícios físicos, etc.

Deficiência de Yin: Desnutrição, insônia, hipertensão arterial, etc.

Deficiência de Yang: Engordamento, agitação psicomotora, hipotensão arterial.

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